La Geometría de la Comunicación

 La geometría, en algún momento, nos enseñó que dos líneas paralelas no se cruzan. Este
concepto es clave al sostener una discusión o conversación sobre cualquier tema: nos permite identificar si estamos caminando sobre la misma línea o si avanzamos por líneas paralelas.

Propongo que existen tres niveles desde los cuales nos podemos posicionar para hablar:

1. El nivel de las Ideas: Es el espacio donde expresamos lo que pensamos e imaginamos. Está profundamente asociado con la filosofía. Aquí buscamos respuestas teóricas sobre cómo debería ordenarse el mundo en función de nuestras creencias, una noción que varía según el soporte conceptual que construimos para razonar. En este nivel, lo crucial es cómo articulamos la lógica de nuestra conversación.

2. El nivel de los Hechos: Aquí existe un trabajo de clasificación, sistematización y comparación, guiado principalmente por la metodología científica. Los hechos siempre se refieren a poblaciones determinadas y a realidades estudiadas. Aunque nacen de las ideas, lo que los transforma es el proceso de lectura, organización, análisis y exposición de los datos. En este nivel, lo fundamental es la metodología que utilizamos para exponer la evidencia, con un esfuerzo de controlar los sesgos o dejar en claro cuales son. La fortaleza de este nivel está dado por la intencionalidad de ser objetivo.

 3. El nivel del Suceso: Es lo que me pasa a mí; mi experiencia completamente subjetiva. En este nivel no busco validar hipótesis ni contrastar datos, sino encontrar empatía. Si en las ideas importa la lógica y en los hechos la metodología, en el suceso lo relevante es la búsqueda de la empatía como forma de encuentro con el otro.

Cuadro Comparativo de los Tres Niveles

 

Nivel	Dimensión principal	Herramienta clave	Búsqueda/ Meta
Las Ideas	Teórica / Filosófica	Lógica y Marcos Conceptuales	Comprender el deber ser o el modelo del mundo
Los Hechos	Objetiva / Empírica	Metodología Científica y Datos	Validar la realidad medible y sistematizada
El Suceso	Subjetiva / Vivencial	Empatía y Narrativa Personal	Conectar desde la experiencia humana y la emoción

 

El nivel desde el cual nos posicionamos establece la línea sobre la cual vamos a conversar. Obviamente, si las personas se ubican en niveles diferentes, se da la metáfora geométrica: las líneas jamás se van a cruzar, que en comunicación implicaría no podría haber punto posible de consenso y de creación conjunta.

A veces, esto ocurre de manera intencional para evitar el debate real. Hay quienes saltan estratégicamente de una línea a otra cuando el interlocutor les esgrime argumentos en su mismo nivel, buscando de manera explícita que el encuentro comunicativo no se concrete. Otras veces, simplemente nos confundimos de canal.

En última instancia, todo depende de nuestra intencionalidad real y coherente: la voluntad de establecer líneas de conversación donde la intersección de nuestros niveles pueda generar algo nuevo, creativo, y transformar el encuentro en un espacio verdaderamente constructivo y tratemos de controlar la intención humana de uso del poder para obtener lo que queremos: controlar algo.

Por eso es clave, aprender a hacer metacomunicación —es decir, frenar la charla y preguntar: «¿Estamos hablando de lo que sentimos (Suceso), de lo que miden los datos (Hechos) o de lo que creemos que debería ser (Ideas)?»— es probablemente la habilidad técnica más valiosa para lograr esa tan ansiada intersección.

Comunicar es un arte, obvio. Pero todo arte tiene, también, especificidades técnicas que dependen de como adquirimos, aprendemos, aprehendemos a usar las diferentes habilidades. Por eso comunicar siempre se puede mejorar.

 

1/8/2026

Odisea

 De un tiempo a esta parte, me he convencido de que el ser humano es nómada por naturaleza.
Vamos por la vida a veces en grandes desplazamientos; otras, quizás, sin movernos del terruño. Sin embargo, la vida en sí misma es un viaje. Tal vez esta idea nació en mí con la poesía Ítaca, de Constantino Kavafis, tan estrechamente asociada a la Odisea: siempre estamos haciendo un viaje.

Parece que solo contamos aquellos trayectos que hablan de aventuras, de desafíos y de hazañas capaces de impresionar. ¿Quién no se sorprendería al escuchar o ver cómo resistimos al canto de las sirenas o cómo enfrentamos a un cíclope? Pero cada cual conoce los pequeños y grandes retos que va teniendo en la vida y la forma en que los afronta, por más que no siempre lo reconozca.

La medida de nuestro avance no la dan los obstáculos por sí solos, sino la capacidad de analizar lo que nos pasa, de comprender nuestra identidad, de intentar identificar en qué lugar reside lo que somos o el hogar que queremos habitar. Y, finalmente, en cuánto esfuerzo hacemos por no ser crueles y, si lo hemos sido, en cómo recomponemos lo hecho para producir algún beneficio.

En esa historia de recorridos, también importa cómo analizamos nuestras pequeñas idas y vueltas, y cómo buscamos la coherencia dentro del proceso de ir escribiendo nuestras propias definiciones. Ser coherente no significa decir siempre lo mismo, sino saber identificar los valores y elementos clave que deben guiar nuestro norte.

Nuestro barco puede enfrentarse a grandes tempestades, pero la intención firme de revisar las equivocaciones y de procurar que nuestra identidad se mantenga sólida para poder volver a lo que consideramos hogar, es lo que da sentido al trayecto. Esa es la Odisea que nos define como seres humanos. Eso es lo que nos hace, definitivamente, nómadas. Como nos recordó Kavafis para siempre:

«Ten siempre en tu mente a Ítaca.

Llegar allí es tu destino.

Pero no apresures el viaje en absoluto.

Es mejor que dure muchos años

y que ya viejo meches en la isla,

rico con cuanto ganaste en el camino,

sin esperar que Ítaca te dé riquezas.

Ítaca te dio el hermoso viaje.

Sin ella no habrías emprendido el camino.

Pero no tiene ya nada más que darte.

29/7/2026

El territorio de la dignidad: El cuerpo en la justicia sexual (“Every body” / Cada persona, cada cuerpo)

 Toda realidad humana está situada dentro de un cuerpo. En esta verdad radica la esencia misma de nuestra existencia: si bien lo biológico no nos agota ni nos define por completo, es la superficie sobre la cual transitamos, habitamos y experimentamos el mundo. Todo nuestro equipaje cultural, psicológico y social se encarna en ese cuerpo que poseemos, el cual —incluso desde antes del nacimiento— es moldeado por factores externos que van trazando las rutas de nuestra subjetividad.

En elmarco del Día Mundial de la Salud Sexual (el 4 de septiembre), el trabajo bajo el lema “Every body” cobra una vigencia urgente. Pensar los derechos humanos y la justicia sexual exige comprender que no existen libertades abstractas; cada persona vivencia sus derechos, sus aprendizajes y sus vínculos a través de una corporalidad concreta y dentro de un contexto particular. Por ello, la salud sexual no se agota en el cuidado orgánico, sino en la reflexión crítica sobre cómo permitimos que la sociedad construya, signifique y respete cada cuerpo.

En español, el lema ha sido traducido como “Cada persona, cada cuerpo”, lo que añade una complejidad y una dimensión aún mayores para la reflexión. La idea de “persona” abarca una realidad profunda que introduce matices inevitables y fundamentales a tener en cuenta.

Bajo esta lógica, la educación sexual se impone no solo como una necesidad formativa, sino como una solución ética a las violencias que hoy sacuden a la humanidad. Promover los derechos y la dignidad humana exige preguntarnos qué valor le estamos otorgando permanentemente a esa realidad corpórea. Reconocer que cada cuerpo importa es el punto de partida indisoluble para imaginar, desde la WAS, un horizonte más justo, empático y humano.

El lema de este año da cuenta de que la discusión central pasa por comprender la dimensión biopsicosocial de toda persona, radicada en un cuerpo concreto pero habitada desde una realidad psicosociocultural. En función de ello, no se trata solo de asumirlos como innegables, sino de abordar el concepto de justicia sexual, el cual nos confronta con aquello que aún falta y con las formas en que estos derechos se pueden mejorar, ampliar y efectivizar. En este camino, el indicador más preciado y urgente es el desarrollo del consentimiento: asumido como un hábito, una norma y una obligación ineludible de protección.

28/7/2026

Educación sexual integral

La Ley de Educación Sexual Integral (ESI) cumple 20 años. Ya he profundizado en otras
columnas sobre la importancia crucial que tiene para un país —y particularmente para la educación sexual— contar con un marco normativo hecho ley. Por eso es una ley imprescindible: permite comprender que hay una noción de bien común que se asume. Una ley que define la educación sexual integral como un derecho y que estipula sus límites conceptuales, las normas a las que se somete y la estructura metodológica de su ejecución; más que una norma, es un principio esencial a considerar, más allá de las discusiones falaces que se puedan plantear.

Pero vamos desde el principio. La educación sexual es, según la ley, aquella que «articula aspectos biológicos, psicológicos, sociales, afectivos y éticos». Esto define desde dónde vamos a hablar. En la actualidad, esta ley está asentada en pilares fundamentales asociados a valores ineludibles para el siglo XXI que una sociedad debe defender y promover:

1. Fomentar los derechos humanos.

2. Procurar la justicia social y sexual.

3. Desarrollar el bienestar integral de las personas.

4. Orientarse a construir una sociedad sin discriminación y con mayor equidad.

5. Posibilitar el desarrollo de las habilidades para la vida.

6. Potenciar el placer como una decisión personal, creativa y consentida.

7. Generar antídotos específicos contra la violencia, promoviendo una convivencia saludable.

A dos décadas de su sanción, es momento de hacer un balance sobre cuánto hemos avanzado. Para ello, resulta fundamental revisar tanto los logros alcanzados como aquello que aún no hemos concretado. Que un gobierno en particular se muestre contrario a la ley o ponga obstáculos para su aplicación no debe desviarnos del objetivo central del análisis: evaluar cómo hemos progresado —o no— en estos 20 años.

Ese balance es responsabilidad de quienes hemos participado activamente en este proceso. No se trata de adjudicar méritos o agravios particulares, sino de evaluar los avances reales: cómo los discursos sociales han favorecido esta perspectiva y de qué manera se han logrado modificar comportamientos.

Estoy convencido de que la educación sexual, como idea y como derecho, es irreversible. Sin embargo, creo firmemente que aún estamos en deuda —no solo por las políticas de un último gobierno, sino de forma histórica— en la promoción de una ESI equiparable en eficacia y beneficios con aquellas propuestas que utilizan los recursos disponibles y buscan cumplir con estándares de calidad educativa como los que hoy existen en el mundo.

La educación sexual integral no abarca únicamente métodos didácticos, sino la construcción de procesos educativos formales, específicos y verdaderamente eficaces para promover el desarrollo y la protección del bienestar. En esa dirección es donde todavía debemos trabajar mucho más.

Aunque parezca un cliché, también es hora de preguntarnos: ¿qué hemos hecho por la educación sexual integral? Eso implica revisar no solo nuestras resistencias, sino también nuestra defensa de la misma; cómo hemos contribuido a que sea una realidad. Porque la ley existe, y nuestro compromiso ya forma parte del logro o del fallo.

La educación sexual integral es una decisión mancomunada por el bien común. Es a favor de nuestra sociedad y, como bien dice nuestra Constitución, «para nosotros, para nuestra posteridad, y para todos los hombres del mundo que quieran habitar en el suelo argentino» (un texto antiguo que, valga aclararlo, abarca a todas las personas). Lograr aplicarla y mejoarla día a día es una apuesta seria y responsable para lograr «con gloria vivir».

Más allá del 'yo víctima'

 En esta época de redes sociales y discursos sin contrastar —o expuestos con una perspectiva
improlija—, parece que hemos entrado en una era donde lo que decimos se convierte en verdad simplemente porque lo decimos. Así, la discusión se vuelve sumamente difícil: abundan quienes pretenden erigirse en portadores de la verdad, voces de la equidad o jueces de la denuncia. En este entorno, resulta alarmante lo fácil que es construir una identidad a través de un dictamen explosivo sobre uno mismo.

Cuando definir qué has sido víctima de discriminación, racismo o patriarcado se convierte en una proclama identitaria, la denuncia deja de ser un llamado a la justicia y pasa a ser un rasgo del propio ego. Al hacerlo, el tejido social se desvanece en su dimensión colectiva y cultural, transformándose en una mera declamación de individuos. El límite entre lo real y lo narrado se vuelve difuso, aunque se pretenda presentar como algo claro y definido. Si la identidad se articula desde un estado de victimización sin haber sido realmente víctima, nos alienamos de aquellas personas que verdaderamente padecen la situación. Ese estado de fantasía autorreferencial nos impide trabajar de manera concreta sobre el problema real de quienes sufren.

Se insiste sobre la afirmación que Argentina es un país racista. Disentir con ella hoy parece colocar a cualquiera en un extremo opuesto o incorrecto. Es más, hasta los equilibrados en el debate, aceptan la afirmación y solo pregonan que en el ranking estamos lejos de estar primeros en el concierto de los países.

Sin embargo, el racismo —tal como se lo define actualmente— está asociado a dos realidades muy potentes: la condición ontológica del ser humano y el ejercicio del poder. Esto establece diferencias de manera inherente entre el "yo" y los "otros", entre el propio grupo y los ajenos y el uso del poder como dato de crueldad. El uso de estereotipos o la marcación de la diferencia forman parte de la estructura cognitiva y adaptativa de la especie. Somos seres que producimos alteridad; como también somos seres capaces de ejercer el poder, sea para construir o para generar daño. He aquí lo que hace la realidad. El poder como condición para generar víctimas, sufrimiento y sus consecuencias en el tejido social.

Por lo tanto, la medida de la especie humana no radica en negar su naturaleza, sino en evaluar cómo ha sido capaz de desarrollar mecanismos concretos para hacerle frente. Un ejemplo claro es la capacidad del lenguaje: a partir de la facultad ontológica de hablar, el ser humano dio un salto evolutivo para producir canto, escritura y formas cada vez más complejas de comunicación.

Cabe preguntarse entonces: ¿tenemos en cuenta este salto evolutivo cuando debatimos estos temas? ¿Reconocemos cómo hemos progresado como comunidad frente a nuestra propia tendencia a discriminar y a abusar del poder? Ignorar las herramientas civilizatorias que hemos construido para contener nuestro sesgo instintivo no solo invisibiliza el progreso social, sino que nos encierra en una narrativa estéril que atenta contra la verdadera empatía y la resolución de las injusticias reales.

Lejos está esto de justificar las injusticias reales y concretas que sufren personas. La inequidad como una forma asumida de control. La perversa ilusión de crear condiciones inevitables acunadas por la naturaleza. La constante crueldad defendida por principios llamados religiosos. La execrable discriminación porque la forma de relacionarse es diferente. Nunca debemos negar que la injusticia existe, que el dolor producido lo viven personas por circunstancias que la hemos designado como malas, sin tener ninguna autoridad para ello. Nunca hay que olvidarse de esto.

A lo que apunto es a que ha llegado la hora de observar los dos cimientos de la verdadera evolución humana: frente a la inevitable presencia del otro, evaluar qué hacemos con esa realidad. Destaquemos lo que hemos progresado, identifiquemos a quiénes aún no hemos sumado a ese progreso y dejemos de regodearnos en la falla instintiva para enfocarnos en consolidar las herramientas que la vuelven, día a día, algo obsoleto, inaceptable y cada vez más ajeno.

 

 

25/7/2026

En defensa de lo romántico: Un modelo ético para el siglo XXI

La noción original de lo romántico siempre estuvo ligada a aquellas manifestaciones orientadas

hacia la idea del amor; a las acciones que buscan aproximarse a ese ideal construido en la relación con otra persona. Sigo pensando que lo romántico es algo que debemos reivindicar, algo deseable y en lo que es necesario educar.

Por supuesto, es un concepto profundamente cuestionado en la actualidad, y con justa razón. Sin embargo, en el debate contemporáneo solemos olvidar la esencia del detalle. Lo romántico no radica en los gestos vacíos que pregonan dinámicas de control, violencia o dependencia —los cuales miramos hoy con merecida desconfianza—. Lo auténticamente romántico es aquello que impulsa una acción genuina de amor.

Ahí radica, en realidad, el inconveniente principal: el término amor es complejo y esquivo. Habitualmente le atribuimos una carga ontológica —como si fuera una entidad abstracta que existe por el solo hecho de nombrarla—, pero esa categoría rara vez se sostiene en la práctica concreta. El amor posee distintas capas y una peligrosa capacidad de autointerpretarse dentro de un ideal abstracto, independientemente de las tensiones, hábitos o texturas personales que le vamos imprimiendo. En el uso cotidiano, llamamos amor a un conjunto tan abigarrado como impreciso de sentires, conductas, actitudes y discursos que ofrecemos a otra persona.

Herramientas axiales y deslinde de lo seudorromántico

Para comprender adecuadamente el concepto de romanticismo que planteo, es indispensable descartar todas aquellas expresiones denominadas «románticas» que en realidad son seudorrománticas.

La existencia del amor dependerá de indicadores precisos y, por ende, todo aquello que se le oponga —por más que popularmente se califique de romántico— deja de serlo. Por esta razón, resulta fundamental pensar en una educación romántica, la cual no es otra cosa que una educación afectivo-sexual enmarcada en el respeto a los derechos humanos. Este parámetro es axial; todo lo que se aleje de él, sencillamente, queda fuera.

Asimismo, es necesario considerar que la manifestación de lo romántico depende de las habilidades individuales, las cuales están inevitablemente vinculadas con las representaciones sociales de cada época:

·         La cursilería no define al romanticismo: Es apenas una exhibición limitada y casi mimética de ciertos clichés, pero no constituye la esencia del romanticismo ni, mucho menos, del amor.

·         Recursos inefables para la expresión afectiva: Para abordar con rigor la temática del amor y de la vivencia romántica, es imprescindible incorporar:

o    El diálogo asertivo.

o    La duda consciente, planteada abiertamente para ser resuelta.

o    El uso del pensamiento crítico.

o    El autoconocimiento eficaz.

o    La autoestima como filtro operativo.

Una hipótesis operacional para el amor

Para rescatar lo romántico, debemos superar esta definición difusa y plantear una hipótesis operacional: el amor hacia alguien en una relación afectivo-sexual no debe entenderse como una abstracción, sino a través de indicadores éticos y actitudinales irrenunciables:

·         La búsqueda omnipresente de la ternura: La disposición afectiva constante que atraviesa todo el vínculo. La ternura es el tono emocional que suaviza el trato cotidiano, la delicadeza en el gesto y la mirada amable que reconoce y abraza la humanidad de la otra persona.

·         El consentimiento como norma de existencia: La validación explícita, libre y continua del estar y del compartir como condición básica e innegociable del vínculo.

·         La dignidad desde la autonomía: La promoción activa de la libertad de la otra persona, donde la relación no sofoca ni asimila al individuo, sino que potencia su soberanía personal.

·         La intimidad como resguardo de la vulnerabilidad ontológica: La construcción de un espacio de confianza respetada, concebido como un refugio sagrado donde la fragilidad inherente del ser humano pueda desplegarse sin riesgo a ser instrumentalizada, juzgada o violentada.

·         Una ética del cuidado contextualizada: La consideración activa, responsable y empática de la cosmovisión, necesidades y límites de la otra persona.

·         La intencionalidad dinámica del placer compartido: La búsqueda intencional y recíproca del gozo mutuo como una decisión ética del encuentro afectivo y sexual.

Todo esto articulado, indiscutiblemente, dentro del marco innegociable de los derechos humanos.

Bajo esta perspectiva, el amor deja de ser un rótulo justificatorio para convertirse en una praxis. Es en la confluencia entre la ética del cuidado, la ternura omnipresente, el resguardo de nuestra fragilidad y el encuentro pleno con el otro donde habita el romanticismo que debemos recuperar, educar y defender en pleno siglo XXI.

A modo de conclusión

Esta definición surge de mi propia interpretación del conocimiento sexual contemporáneo, articulado con mis experiencias y lecturas. Lejos de constituir un manual, busca señalar una pauta fundamental: conceptualizar lo romántico exige conceptualizar el amor, y esto requiere desvincularlo críticamente de cualquier narrativa que encubra dinámicas perversas o insatisfactorias.

Así, lo romántico ha de entenderse únicamente en relación con expresiones afectivas alineadas con los valores, tradiciones y decisiones individuales, las cuales deben encontrar un límite infranqueable en el respeto irrestricto a los derechos humanos.

La duda necesaria

 Desde siempre el ser humano ha convivido con la incertidumbre. Frente a ella ha tratado de no sucumbir y, obviamente, muchas veces ha negado su existencia. Es decir, desde siempre hay momentos en que, con un esfuerzo de asertividad, ha expresado opiniones e interpretaciones del mundo con total certeza, negando la posibilidad de que haya incertidumbre. Es normal, es humano.

Partiendo de lo obvio, el ser humano solo es capaz de interpretar lo que le pasa, lo que le llega, las relaciones y los gestos que tiene la gente. Para bien o para mal, simplemente interpreta porque, como dije alguna vez, el hombre no es un homo sapiens, sino un homo interpretans. Nietzsche lo afirmó con claridad: no hay hechos, sino interpretaciones. Aunque todos sabemos qué si hay hechos, pero los seres humanos habitamos en el mundo de las interpretaciones que es donde pasan las relaciones, realmente.

Lo que me preocupa de este siglo XXI es que las redes sociales casi tratan de evaporar el concepto de incertidumbre. La gente emite no solo opiniones, sino interpretaciones sobre lo que los demás hacen o pueden hacer sin necesidad de recurrir a ningún hecho, sin necesidad de contrastar nada con la realidad. Las emiten como afirmaciones labradas en bronce y hechas por un dios en la piedra; termina siendo una sentencia más que otra cosa. Ellas no necesitan respuestas porque no hay preguntas ciertas que nacen de la duda sincera. Cualquier respuesta implica la negación de lo que se dice porque el otro está mintiendo, el otro es ciego, el otro es falaz, ingenuo o demente. Nunca el aporte permite crecer. Jamás permitir el pensamiento crítico como normal.

Frente a esto, defiendo la idea que necesitamos volver a creer en la incertidumbre como el caldo de cultivo donde los conocimientos crecen, los prejuicios se disuelven y podemos crear un mundo quizás un poco más equitativo y generoso.

21/7/2026